【给青年人的哲学十二讲】读书笔记

《颠覆你三观的哲学入门神作！12堂课让你看透人生本质》这本书不是枯燥的哲学教科书，而是带你直面生命终极问题的思想指南。作者犀利指出：哲学的本质是追求真理而非拥有真理，问题比答案更重要！书中揭秘哲学三大本源——惊讶、怀疑与临界境况，教你通过主客分离认识“大全”存在。更震撼的是，它论证了上帝不可证明却值得信仰，自由需要超越性指引。从轴心时代到现代启蒙，从历史意义到生死抉择，这本书将彻底改变你的思维方式，让你在怀疑中获得力量，在思考中找到自我！这才是青年人最需要的哲学启蒙。

哲学的本质与普遍性探索
哲学的本原：惊讶、怀疑与临界境况
哲学思考与主客分离中的大全
上帝思想的根源与信仰本质
无条件性的本质与抉择
人的自由本质与超越性指引
世界图景的局限与存在解释
启蒙与信仰的哲学思辨
历史的意义与轴心时代
哲学思考者的独立性与生活方式
哲学史的本质与价值
青年人哲学学习指南与阅读方法

哲学的本质与普遍性探索

哲学的本质就是追求真理，而不是拥有真理
哲学的问题比答案更重要，而且每个答案都会带来新的问题
哲学的意义就是获得一个人身处其中的境况现实
哲学就是活跃的思考与对这些思考的沉思（反思），或者说是实践和谈论思考
哲学就是人要通过聚精会神的方式去成为自己，从而参与到现实中
任何拒绝哲学的人，都会在自己没有意识到哲学的情况下运用一种哲学
哲学思考不能给人物质性的财富，而只能给人心灵性的财富
真正的哲学，绝不局限于大学哲学系所教授的哲学课程
哲学仍然是所有希望通过思考去接近真理的人的生活指南
哲学不能战斗，也不能证明自己，但可以传播

哲学的本原：惊讶、怀疑与临界境况

所有哲学都提倡交流、讲述，并想要被倾听
开端是历史性的，而本原在所有时候都是哲学思考的动力源
柏拉图曾说，哲学的本原是惊讶
惊讶产生了认识。在惊讶中，我意识到了自己不知道的东西
哲学思考就像是从生活必需品的束缚中醒来
没有彻底的怀疑，就没有真正的哲学思考
笛卡尔的名言“我思故我在”，对他来说就是确切无疑的
哲学的本原是对自身软弱与无力的觉察
临界境况（Grenzsituationen）意味着我们无法超越和无法改变这些境况
对临界境况的意识是继惊讶和怀疑之后更深层次的哲学本原
世界的存在是不可靠的
世界在总体上是不可靠的，但与此不同的是，世界上仍有一些值得信仰的东西
临界境况中的本原带来了基本动力，即要在苦难中走上存在之路
哲学思考的本原是惊奇、怀疑和迷茫的意识
辩解和攻击不是获得力量的手段，而是靠近自身的手段
斗争是爱的斗争，而在这种斗争中，所有人之间都要坦诚以待
只有在交流中，人们才能确定真正的存在，自由与自由才能毫无保留地相互面对
哲学的本质就是可交流性本身，而这与真理密不可分
只有在交流中，人们才能达到哲学的目的，而所有目的的意义最终都基于对存在的觉悟、爱的澄明和宁静的完善

哲学思考与主客分离中的大全

哲学思考将我们从所有存在者中解放出来
哲学始于这样一个问题：何为存在？
我们有意识的此在的原现象，对我们来说是如此自然而然，以至于我们几乎感觉不到它的谜团
没有无主体的客体，也没有无客体的主体
作为整体的存在，既不是客体，也不是主体，而必然是在这种分离中呈现的“大全”
存在不是一个对象（客体）。一切成为对象的东西都源出于大全，而作为主体的我也源出于大全
大全总是只在被思维的存在中呈现。大全本身并不呈现，而是把它所包含的其他一切呈现出来
主客分离是世界上事物的一种关系，而这些事物是与我们相对的客体。主客分离的关系是一种比喻，而它表达了根本不可见、本身无法对象化的东西
人能够超越主客分离，并实现主客的完全统一
我们只能言说具有对象性形态的东西。不具有对象性形态的东西，是难以言传的
突破骗人的执着状态，人才能摆脱束缚。似乎是深渊的地方，实际上是自由的空间

上帝思想的根源与信仰本质

信仰没有知识的确定性，而只有在生活实践中的确定性
一切都消失了，唯有上帝还在
上帝存在或不存在，都是无法得到证明的
得到证明的上帝不是上帝，而只是世界中的一个事物
对上帝的所谓证明，其实根本就不是证明，而是在思维中进行自我确定的途径
上帝不是知识的对象，而且对上帝的推断也不能让人信服
真正意识到自己自由的人，同时也确信上帝
上帝绝不是知识的内容，而是实存的在场
人如何决断和选择道路，都取决于人自己
上帝是不可见的，而且是不可想象与不可思议的
只有一位神
出于信仰而生活，并不是意味着依靠可计算的知识，而是意味着以一种我们敢于相信上帝存在的方式去生活
信仰没有知识的确定性，而只有在生活实践中的确定性
每个人在哲学身上所理解到的东西，都是他实际上已经知道的东西

无条件性的本质与抉择

我们都必须不断地从优柔寡断中重生。
无条件行为的标志是，行为是建立在这种东西之上的；而作为一个整体的生命是有条件的，不是终极的。
团结绝对优先于以它为条件的生活。
要把人从这种空虚中解救出来，只有靠作为个体的人本身，靠他可以自由地获得本原存在以及做决定的根据。
人之为人，是因为可以承受无条件性，这样才能给予我们真正的鼓励，而想象出来的形象只能提供无效的激励。
无条件要求对我来说就像我的实际存在对我的纯粹此在的要求。我开始意识到自己是什么，因为我应该是什么。
作为行为理由的无条件者不是认识的问题，而是信仰的内容。
无条件性不是如是存在，而是通过借助无比深刻的反思而变得澄明的抉择。
无条件性只存在于已经通过反思的存在抉择中。这意味着无条件性不是出自如是存在，而是源于自由。
无条件者决定了一个人的生命最终取决于什么，是重于泰山，还是轻于鸿毛。
无条件性实际上只存在于执行它的信仰中，并且只为看到它的信仰而存在。
无条件者不能得到证明，也不能展现为世界中的此在——历史上的证据只是提示。
人的无条件性不像他的此在那样是被给予的，而是随着时间的推移而在人身上成长的。
抉择造就了人的实质。人在善与恶之间的抉择中，选择了他所理解的善。
爱趋向于存在，而恨趋向于不存在。爱源于超越，而恨因脱离超越而陷入自私。
如果人要活出本质，他就要在二者中做出抉择。
只有在他如其所愿地做出抉择时，他才能成为人。
做正确的抉择，明白自己的动机，并且为了爱而活着。只有在这三个层次的合一中，无条件者才会实现。
当我们对自己确定无疑时，我们恰恰走了歧途。

人的自由本质与超越性指引

人是我们所难以把握的，是所有对象性认识都不能把握的自由，而自由又是人不可避免的可能性
我们不是靠自己获得自由的，而是被给予了自由
如果我们没有爱，我们就无法知道该做什么，也就无法施展我们的自由
人被赋予了处理他的存在的自由，就像处理材料一样。因此，人有了历史，也就是说，人的生命不仅仅是生物遗传的结果
人在依靠权威做出的值得信赖的戒律与命令时，会陷入无计可施的境地。相反，人在倾听现实整体的声音时，会鼓起责任的能量
人作为在世的此在，是可以认识的对象，但所有这些认识方式所把握的，都是实际发生的事情，而从来没有把握作为整体的人
人可以通过两种方式认识自己：作为研究的客体和作为无法研究的自由
人越是真正自由，就越是能确定上帝。当我真正自由时，我会确信，我不是靠自己而得到自由的
人与上帝的关联，不是一种自然的品质，而是与自由融为一体
人在他对自己行为的评判中受到指引，上帝的声音只表现为人对情感、动机和行为的判断
上帝的指引是不确定的，没有人可以占有上帝的指引
人的存在，就是成为人

世界图景的局限与存在解释

我们的认识对象在世界中，但世界本身不能成为认识的对象
只有完善的知识才能带来真正的无知
认识的激情就是要达到认识的最高峰
所有的认识都是解释
解释意味着，被解释出来的东西不是存在本身的现实，而是存在的一种呈现方式
解释不可能直指绝对的现实。如果我们把解释的内容视为现实本身，那么我们的知识就颠倒了
信仰的原则越普遍，就越不具有历史性
没有人可以单靠这些抽象性而活着
抽象性具有净化的力量，它使我们摆脱了纯粹肉体的束缚，以及狭隘迷信的束缚
世界不是封闭的。世界不能从它自身来得到说明
整体上的存在必然是这样的：它使得所有解释成为可能，但其本身对我们来说是不可见的
所有的现实方式都是悬而未定的，而世界图景的特征只是作为相对的视角
没有哪种已知的存在就是存在本身和作为整体的存在
世界中的现实是一种在上帝与实存之间消逝着的此在
存在的自由在于，如世界所是的那样去看世界，而不是将世界看作是最终的

启蒙与信仰的哲学思辨

我们可以将启蒙理解为，人成为自己的道路
哲学信仰的五项原则相互强化、交替推进，但没有一条是可证明的
它们的真实性只能靠人仔细的思维来“揭示”，或通过某种思路来“澄清”，或通过呼吁来“追忆”
我不是因为遵从权威而信服这些原则，而是因为它们的真实性与我的本质是不可分割的
所有肯定的陈述都伴随着对错误的维护；思想的正确构造，也总伴随着与之相反的情况
在哲学思考中，恰恰是在被质疑的地方，我才做直接的表述
启蒙要求人去认清自己的所指、所愿与所为。人要自己去思考
用康德的话来说，启蒙就是“人从他惭愧的不成熟状态中走出来”
真正的启蒙，没有刻意表明思维和质询是有边界的，但它意识到了它们的实际边界
真正的启蒙不只是去阐明偏见与假定的不言自明之事，而且也去阐明自己
抵制自由、抵制启蒙，实际上就是抵制上帝本身
如果没有真正的科学知识，就没有真实性，没有理性，也不会有人的尊严
人在无信仰时会渴望信仰，并想要说服自己接受信仰
只有随着完整的人的自我教育而同时进行的思考训练，才能防止任何一种思考成为毒药
正是在最纯粹的启蒙中，信仰的必然性才变得清晰起来
哲学信仰的五项原则，不能像科学论点那样得到证明
虚假启蒙的一个谬误是，理智可以单从自身出发去认识真理和存在
在哲学思考中，悬而未决的表述所显露的优柔寡断与果断行动的现实性之间，总会有一种紧张关系

历史的意义与轴心时代

以史为镜，我们可以更好地理解我们正在经历的事情。从我们自己的时代出发，我们可以鲜活地理解历史上传承下来的东西。我们的生命就在过去与当下的相互辉映中前进。
世界史看起来像是随机事件组成的混沌。从整体来看，世界史乱成一团，像是洪水的漩涡。世界史总是从一种混乱走到另一种混乱，从一场灾难走到另一场灾难。
历史哲学就是要寻求世界史中只与整体人性相关的意义、统一性与结构。
大约在公元前500年，即公元前800年至公元前200年间，人类的精神基础同时独立地在中国、印度、波斯、巴勒斯坦、希腊产生了，而且它正是在这个基础上延续至今。
这个世界史的轴心，似乎存在于公元前800年到公元前200年之间的精神进程中。当时出现了我们至今都不能离开的人。这一时期可简称为“轴心时代”。
人意识到了作为整体的存在，意识到了自身和自身的极限。人经验到了世界的恐怖和他自己的无力。人提出了根本的问题，并在面临深渊时寻求解放和解脱。
人能够在内心面对整个世界。他在自己身上发现了超越自己和世界的本原。
直到今天，人类的精神生活仍可以追溯到轴心时代。在中国、印度和西方，人们自觉地追忆往昔，即文艺复兴。
新的情况是，在我们这个时代，历史第一次成为世界史。与当今全球的交通一体化相比，所有过往的历史都是局部历史的集合。
我们必须相信，人类即将迎来各种可能性。从短期来看，今天的一切都是晦暗的，但从长远来看，情况并非如此。为了明确这一点，我们需要把整个世界史作为尺度。
我们不能委身于时代、将一切推给时代，即使我们可以做到这样。相反，我们应当努力阐明时代，并借此深入生命的深处。
以史为鉴，我们就扎根于永恒之中。

哲学思考者的独立性与生活方式

哲学思考意味着，在任何情况下，人都要为自己的内在独立而奋斗
既在尘世中，又不在尘世中；既入世，又出世
孤立的自由是不存在的。哪里有自由，哪里就有与不自由的抗争。消除一切自由的阻碍，也就消除了自由本身
我们不相信斯多葛学派的平静，不渴望心如止水，因为正是我们的人性存在本身使我们有了激情和恐惧、泪水和欢乐
哲学思考就是学习如何生以及如何死
在哲学的生活方式中，人才会认真对待与他人相处的经验、快乐与伤害、成功与失败、黑暗与迷茫。不要遗忘，而要在内心消化吸收；不要让自己分心，而要在内心精进；不要得过且过，而要大彻大悟
学习生与学习死，就是一回事
人一旦认为自己已经洞悉一切，就不再进行哲学思考了
哲学思考在知识可能性的极限上保持着基本的谦逊，并知道在知识的极限下，对不可知的东西要保持完全的开放
哲学思考甚至必须让充分交流的可能性保持不确定，即使它相信交流，并敢于交流

哲学史的本质与价值

哲学史是让我呼吸思考的空间，并且为我的探索提供了难以模仿的模型
教会是为众人服务的，而哲学是为个人服务的
只要哲学触及了永恒的真理，那么哲学就可以在没有暴力的情况下鼓舞人心，并从心灵的最深根源处给心灵带来秩序
没有人是天生的哲学家。哲学必须是要人不断去重新获得的
只有那些从自己的源头看到哲学的人才能把握哲学
哲学史整体就像人的自我意识中唯一且宏大的瞬间
哲学史的统一性观念，涉及的是永恒的哲学
哲学就其本质而言，绝对不能说它已经终结了
所有伟大的哲学都是完美地、完整地、独立地存在着，而且不依赖于历史上更全面的真理
哲学思考的意义在于当下。我们只有此时此地的现实
只有通过当下的现实性，我们才能到达无时间性

青年人哲学学习指南与阅读方法

在哲学中不能有个人崇拜，不能把一个人上升为唯一者
哲学关注的是无条件的、本真的、在现实生活中出现的东西
系统的哲学思考是需要学习的，包括三种路径：参与科学研究、学习伟大哲学家、认真过日常生活
理解取决于专业知识，不仅要理解语言，还要理解事实
阅读首先需要一种基本的态度——对作者的信任和对他所把握事实的热爱，就好像文本中所言说的一切都是真实的
只有当我完全把握了作者所言说的一切，并重新从事实的核心出发时，我才能开始有意义的批评
自我思考；在他人的立场上思考；进行与自己一致的思考
柏拉图可为挚友，但真理更值得热爱
没有哪个哲学家（即使是最伟大的哲学家）已经掌握了真理
我们不应该对历史上的东西无动于衷
我们应当在彼此最陌生的东西之间建立起联系
要想掌握哲学史中的哲学内容，不仅仅要阅读狭义的哲学文献
选择一位伟大的哲学家来学习他的著作，并不意味着仅仅局限于他
在哲学中不能有个人崇拜，不能把一个人上升为唯一者，也没有唯我独尊的大师
哲学的意义在于，向整体的真理开放